Les Grecs, les Arabes et nous

La deuxième partie invite à un voyage dans le temps qui ne manque pas de piquant, De Mahomet à Benoît XVI. Ce périple commence en compagnie de Marwan Rashed, « Les débuts de la philosophie moderne, VIIe-IXe siècle » (GA&N, p. 121-169). Le propos est ambitieux. En voulant « comprendre en philosophe, et non en doxographe, l'histoire de la philosophie (GA&N, p. 122) », Rashed tourne le dos aux ratiocinations de Gouguenheim pour se colleter directement avec deux types de textes rédigés en arabe ; les uns sont seulement marqués par un effort original de réflexion, tandis que les autres sont proprement philosophiques. L'ensemble textuel qu'il a choisi d'analyser s’inscrit étroitement dans le cadre de la nouvelle puissance impériale des VIIe-IXe siècles et adopte les normes qui en régulent l'existence. Rashed examine donc tour à tour : Abdallah ibn Mas ud (le thème antéislamique de la prédestination s'infléchit en une réflexion sur le statut de l'acte humain) ; al-Hasan al-Basri (un débat sur le destin se prolonge en une appréhension des mondes possibles) ;  Abdallah ibn Muḥammad al-Nashi (le refus des deux infinis aristotéliciens débouche sur l’atomisme) ; al-Nazzam et Abu al-Hudhayl (qui s’opposent sur leur conception de l’atomisme) ; Abu Hahim al-Jubba i (la notion ontologique de mode permet de penser en toute rigueur l'unité et les attributs de Dieu) ; al-Kindi, Thabit ibn Qurra, Abu Bakr al-Razi (tous les trois analysés à partir de l'intérêt qu’ils portent à la cosmologie luxuriante développée dans le Timée : le premier se concentre sur la création du monde et la finitude temporelle ; le deuxième, sur la dimension mathématique et le troisième, sur l'aspect biologique et médical). En rompant avec les variantes du platonisme théologisant de ses prédécesseurs, al-Farabi signe au Xe siècle « la fin du concordat entre philosophie et religion révélée (GA&N, p. 162) » et revient à une metaphysica generalis pure et dure. Il est évident que les premiers siècles de l'Islam ont connu une réflexion philosophique originale qui a conduit les siècles suivants à prendre vis-à-vis d'Aristote une attitude aussi attentive qu'active. Ne pas s'accorder sur cette lapalissade : si Aristote a été traduit en arabe, c'est bien parce que des Arabes voulaient le lire, l'étudier et le refondre au besoin dans le sens d'une plus grande exigence – est un déni de réalité. In Max Lejbowicz, « Les Grecs, les Arabes et nous. Enquête sur l'islamophobie savante, éd. Philippe Büttgen, Alain de Libera, Marwan Rashed, Irène Rosier-Catach », Cahiers de recherches médiévales et humanistes mis en ligne le 20 novembre 2009. crm.revues.org/11662.